ב"ה
Dimanche 22 juillet 2007 - 7 Mena'hem Av 5767
Chaque jour, écoutez la conclusion d'un traité talmudique (Siyoum), sur Radio J à 14h30.
Pour que la lumière de notre Torah repousse l'obscurité de l'exil...
Pour la Refoua Chléma de Yossef Its'hak ben Myriam
'Houmach
Moché raconte au peuple comment il implora D.ieu afin qu'il lui soit permis d'entrer sur la terre d'Israël. Mais D.ieu lui opposa un refus, lui commandant de gravir une montagne pour apercevoir, de son sommet, la Terre Promise.
Tehilim
Lire les Tehilim 106, (קו) et 39 à 43 (לט-מג)
Tanya
Igueret Kodech: Chapitre 3
L'Admour Hazaken décrit dans cette lettre les effets réalisés par les dons à la charité. Commentant le verset « Il se revêt de la Tsedaka comme d'une cotte de mailles, et un casque du salut sur Sa tête », l'Admour Hazaken explique qu'une cotte de mailles est constituée d'un ensemble d'écailles qui empêchent les flèches de pénétrer en recouvrant les trous et, que l'effet de la Tsedaka est identique. Eneffet, dans cette parabole, la charité comprend un élément qui correspond aux écailles de la cotte de mailles et un élément qui correspond aux trous. L'accomplissement des Mitsvot pourvoit l'âme de vêtements qui lui permettent de percevoir l'éclat de D.ieu dans le Gan Eden. La Tsedaka est considérée comme la plus grande des Mitsvot. La réalisation des commandements, et donc celui de la charité en tout premier lieu, permet d'attirer le niveau de dévoilement infini de la lumière de D.ieu. Mais celle-ci ne peut descendre en ce monde qui est limité, ainsi, c'est en ce sens qu'il est dit qu'aucune récompense pour l'accomplissement des commandements ne peut exister en ce monde car la lumière qui en découle ne peut être perçu. Une fois que la lumière transcendante s'est manifestée en ce monde elle est reflétée afin de boucher le trou, privant ainsi les forces du mal de toutes ressources. Ainsi la charité produit elle-même les trous (la possibilité pour la lumière infinie de se dévoiler en ce monde) et les écailles (la protection empêchant les forces du mal de tirer profit de la lumière infinie se dévoilant par l'action de la charité).
Rambam
Mitsva négative N° 256 :C'est l'interdiction qui nous a été faite de nous montrer durs envers les orphelins et les veuves.
Mitsva négative N° 301 :C'est l'interdiction qui nous a été faite de colporter le mal.
Mitsva négative N° 304 :C'est l'interdiction qui nous a été faite de nous venger les uns les autres. En d'autres termes, au cas où quelqu'un nous a fait du mal, il nous est défendu de ne pas avoir de cesse jusqu'à ce que nous lui avons rendu la pareille, ou que nous lui ayons causé la même souffrance que lui à nous.
Mitsva négative N° 305 :Il nous est interdit de garder rancune, c'est-à-dire de fixer en notre mémoire le tort que quelqu'un nous a causé et de lui rappeler, même si nous nous abstenons de nous venger.
Hayom Yom
La lettre introduite par les mots "Pote'hin Bibra'ha" fut écrite dix ans avant celle qui commence par "Katonti".(La lettre "Pote'hin Bibra'ha" introduit, en effet, la quatrième partie du Tanya, Igueret Hakodech, dont elle est la première lettre. La seconde "Katonti" fut écrite par l'Admour Hazaken après son retour de la captivité de Petersbourg, en 5559-1799.)
Un jour - une hala'ha
Lois relatives au 9 Av (1)
- Lundi 23 juillet est la veille de Ticha Beav. À partir de 13 heures 57 seules les études permises le jour de Ticha Beav pourront être entreprises:
L'étude quotidienne du 'Hitat ('Houmach-Tehilim-Tanya) devra être réalisé, a priori, avant 13h57 ; a posteriori elle pourra avoir lieu jusqu'à 21h42.
L'étude du Rambam devra impérativement avoir lieu avant 13h57 (sinon, elle devra être rattrapée à la sortie de Ticha Beav).
- A Min'ha on ne dit pas Ta'hanoun.
- À la fin de la journée, on procède au repas de clôture (Séoudat Hamafséket), avant le début du jeûne :
- on s'assoit sur le sol (en prenant soin d'être séparé de celui-ci par un objet quelconque, comme un coussin...),et l'on garde ses chaussures en cuir.
- Durant ce repas on ne consomme qu'un seul plat. On ne consomme pas de boissons fortes.
- Trois hommes ne s'assiéront pas ensemble pour prendre le repas, afin de ne pas être contraint de dire le Zimoun. Dans le cas où une telle association aurait eu lieu, on ne dira pas le Zimoun.
- On pourra manger jusqu'à 21h42; il est de coutume de manger à la fin du repas un oeuf dur et froid, trempé dans de la cendre.
Délivrance & Machia'h
« L'Eternel me parla en ces termes : Assez longtemps vous avez tourné autour de cette montagne ; Dirigez-vous "Tsafona" - vers le Nord. »Nos sages voient en ce verset une allusion à l'époque de Machia'h. La Montagne devant laquelle le peuple Juif tarde, c'est l'exil. Hachem annonce qu'à un moment de l'histoire, il en sera assez de séjourner en Galout. David exprime l'espoir en la délivrance dans les Psaumes:«Qui me conduira à la ville Matsor - forte? Qui saura me mener à Edom?» Dans ce verset, David parle de Rome (responsable de notre exil); il l'appelle Matsor parce qu'elle a assiégé Yérouchalayim et a fait souffrir le peuple Juif. David réclama de prendre possession de cette puissance. D.ieu lui dit alors: Es-tu certain de pouvoir en venir à bout? David répondit : Tu es celui qui m'a donné Edom ; je compte sur Toi pour obtenir Rome!Ici le terme de Tsafona ne fait pas seulement référence à la direction du Nord, nos sages rappellent que Essav veut la disparition de Yaakov depuis que Its'hak l'a béni. D.ieu dit alors à Israël: «HaTspinou - Cachez-vous tant que l'instant ne viendra pas.» Le peuple Juif rétorquera alors: «Mais où veux-Tu que nous nous réfugions dans ce sombre exil?» «Vous trouverez refuge dans la Torah!» répondra Hachem.Rabbi Yits'hak explique ainsi les termes «Dirigez-vous Tsafona - allez vers celui qui est caché jusqu'à l'instant ultime: Machia'h.» D'ailleurs, les Psaumes prédisent: «Ah! Qu'elle est grande Ta bonté - Asher Tsafana - que Tu tiens en réserve pour Tes adorateurs!»
Etude spéciale "Trois semaines": Lois sur le Beth Hamikdach
Chapitre 4
5 - Du Nord au Sud, cent coudées :l'épaisseur du mur du Oulam, cinq coudées ;du mur du Oulam jusqu'au mur latéral du Kodech, dix coudées ;les parois du Kodech comprenaient six cloisons successives délimitant entre elles cinq espaces vides ; de la plus extérieure à la suivante, cinq coudées ;entre la deuxième et la troisième, trois coudées ;de la troisième à la quatrième, cinq coudées ;entre la quatrième et la cinquième, six coudées ;et de la cinquième à la cloison la plus interne six coudées ;soit quarante coudées de part et d'autre,et la dimension interne du Kodech de vingt coudées, soit un total de cent coudées.
6 - Le Pichpech (portillon) est une petite porte. Il y avait deux portillons d'accès au Heikhal de part et d'autre de la Grande Porte qui était au milieu de la largeur du Heikhal, l'un au Nord et l'autre au Sud.Celui du Sud ne fut jamais utilisé, et c'est à son propos que Ezéchiel explique " cette porte restera fermée et ne devra pas être ouverte".C'est par celui du Nord que l'on passait, progressant entre deux cloisons jusqu'à arriver à un endroit ouvert sur la gauche vers le Kodech. C'est par ici que l'on accédait au Heikhal pour aller ensuite jusqu'à la Grande Porte pour l'ouvrir.
7 - La Grande Porte était large de dix coudées, et haute de vingt coudées. Elle avait quatre vantaux : deux à l'intérieur et deux à l'extérieur. Les vantaux extérieurs s'ouvraient vers l'intérieur, recouvrant l'épaisseur du mur. Les vantaux intérieurs s'ouvraient dans l'intérieur même du Heikhal et se rabattaient contre le mur .
note:
une coudée vaut environ 50 cm
une palme vaut environ 10 cm
Réalisé pour l'élévation de l'âme de Nicole Mazal Tob bat Eliahou ZELTZER ע"ה ז"ל
Source : www.kehilat-chneor.com
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire